格物致知什么意思

朱和王阳明对这个词的理解有很大的差异。这种差异的背后是王阳明与朱在成圣道路上的方法论差异。

王阳明和朱相隔342年。这种跨时代的经学学术之争延续至今，人们仍然没有明确的认识事物的意义，或者说不需要明确的意义。但在这个复杂的里，我更倾向于王阳明的观点。

我们每天都面临着无数的信息，这些信息是从各种终端来到我们眼前的。碎片化的漂浮物体，就像来自地球外层空间的垃圾，不仅阻碍了我们看到真实的，也造就了一种混乱的思维和行为模式。这个时代，从喜怒哀乐的小情绪，到对成败的认识，再到对人生目标的追求，都飘忽不定。

我们被与自己无关的信息筛选，每天花五六个小时(甚至更多)，茫然焦虑地浏览手机，试图通过信息的膨胀获得无用的安慰。虚拟体验正在侵蚀真实感知，这种情况只会越来越糟糕。所以在这个时代，我们需要一个王阳明来提醒我们，人的内心是完美的。当我们抛开不必要的遮蔽和干扰，大胆去除虚假，我们就能获得更好的生活品质，甚至是生活。

这也可能是我们这个时代需要的。

很多人对“知事”的理解是错误的

文 | 许伟明

知道自己想要什么到底是什么意思？

阅读时，比较好阅读原文，否则会带来困惑甚至误解。通常我们认为在阅读翻译作品时很容易遇到这种情况，因为不同语言之间几乎没有意义完全对应的词来一一匹配。但我没想到的是，这种打折的阅读体验更容易在引用经典的文本中遇到。很多词用的太多，引用的这个经典就变得耳熟能详了。当它被不断引用时，人们就懒得去追求它的初衷了。但是一旦你看了原文，你就意识到这根本不是一回事。

我比较近读了王阳明的传习录，经常遇到的两个词是格物致知、知行合一.我发现这两个词的原意和我们通常从字面上理解的大不相同。通过寻找创造意义的词、先入为主和传播虚假信息，阻止我们接近这两个词的真正含义。这篇文章只讲知道的东西。

这个词来自大学年的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。(大概现在的人对“修齐治平”了解的比较多，对“诚、诚”了解的比较少。)这八个字统称为八阶，轮廓就是阶。它们是大学的八个重要单词和词条。

大学中的八项基本概括了儒家的三观，给出了成为“圣人”的方法论。自律、知书达理、真诚、正直、修养，都是守自己的道德，守自己的家庭，治国平天下，超越个人，把自己的道德延伸到家庭、国家、等更大的维度。从个体到，从个体道德到美德，儒家都藏不住政治野心。

那么，到底是什么意思呢？通常，我们是这样看的：如果格物，就是对事物进行研究探索；而致知，就是得到一种知识，甚至一种智慧。是这样看的，我们观察一棵小树的生长，然后我们知道小树的生长规律的知识，然后我们就可以一次性完成学习东西的任务。

鲁迅也是这样理解的，他的伪自由书透底写了这个，“于是要知道地球是圆的，人人都要自己去环游地球一周；要制造汽机的，也要先坐在开水壶前格物。”.我怀疑在鲁迅这个语境里，对象是研究水壶的蒸汽，而知识是造汽车的。

无论是看树苗的生长，还是看蒸汽，都是当今比较常见的科学思维。这种理解丰富了这个词的含义，但也妨碍了我们理解它的本义。一旦我们把这种理解放在大学的语境中，你会发现这是行不通的。

试想一下，如果按照通常的理解，一个博学的人不能成为品德高尚的君子呢？但是他和治国平天下有什么必然联系呢？要知道，这个从来不缺智商高的人渣！孔子和曾子是不是瞎到不知道渊博的知识和高尚的品格之间没有因果关系？不是。

儒家称为圣学，旨在通过学习儒家思想来提高个人道德水平，进而有能力治理一个地区，甚至协助国王治理国家。既然儒家包含了“内圣外王”的理想(或者说野心)，而大学又是儒家如此重要的古书，那么很明显它不会只专注于教人做小科学实验，而是会照顾一个人的道德，一个国家的制度。

在“成圣”的道路上，朱做了“加法”，王阳明做了“减法”

但是“圣化”之路，不同时代的儒家，或者说不同思想的人，有不同的理解。这种差异就在于朱与王阳明的不同，就体现在对“言传身教”的理解上。朱认为成圣之道应穷尽万物，而王阳明则认为人人生而为圣，只要不断去除蒙蔽自己内心的东西，恢复人的初始状态，自然就成圣了。

简单来说，南宋哲学家朱认为，成为圣人的途径是在人心之外探寻“理”，不断补充；而明代心理学家王阳明认为，心有完整的“理”，所以向内而不是向外求索，做减法，不断发现并去除不良欲望，保留原有的品格，是对的。

在朱、王阳明之前，北宋另一位重要的儒生是程颐。程颐认为，“知者吾之所固有”，而“致知在格物”。的意思是，人们心中有“知识”，但要知道，他们必须通过事物；case是“穷理”，大概意思就是探索一切的“理”到比较后。如果你穷，自然会“知道”。

朱、王阳明都深受程颐的影响，他们继承了知识是人固有的观点。然而，什么是特殊的东西，什么是知识，这两者有很大的区别。

朱继续发扬程颐的观点。他说，“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。”的意思是，人心都是有意识的，一切都有一个“原则”。只有穷尽这个原理，才能在内部发现那个“知识”。

王阳明对此有不同意见，对朱有鲜明的反对立场。他说人心有“知”，这是对的。他还指出，知识就是良心，即知行合一。但是说一切都是“理性”的，那就是大错特错了。为什么不对？因为理性根本不在于一切，而在于我们每个人。每个人的内心都是完美的原则。这就是他所说的“圣人之道，吾性自足，不假外求。”

王阳明和朱相隔342年。但是这种关于儒家经典的学术之争，在时间和空间上都没有比较终的答案，人们仍然不清楚认识事物的意义，或者说不需要明确。但在这个复杂的里，我更倾向于王阳明的观点。

我们每天都面临着大量的信息。它们从各种终端进入我们的视线。无数碎片般的漂浮物体，像来自地球外层空间的垃圾，不仅阻碍了我们看到真实的，也塑造了一种混乱的思维和行为模式。这个时代，从喜怒哀乐的小情绪，到对成败的认识，到对人生目标的追求，都飘忽不定。

我们被与自己无关的信息筛选，每天花五六个小时(甚至更多)，茫然焦虑地浏览手机，试图通过信息的膨胀获得无用的安慰。虚拟体验正在侵蚀真实感知，这种情况只会越来越糟糕。因此，这个时代需要一个王阳明来提醒我们人的内心本来是完善的，当我们拨开那些多余的遮蔽和纷扰，大胆地去伪存真，就能获得更有质量的生活乃至生命。

这也可能是我们这个时代需要的。